Крым — колыбель русского Православия, неотъемлемая часть святой Руси, об этом обязательно нужно помнить и хранить единство Церкви,— часто напоминает в своих проповедях за богослужением и в беседах с паломниками настоятель храма святого Феодора Ушакова в поселке Новофедоровка священник Алексий Тушев, руководитель паломнического отдела Симферопольской и Крымской епархии. Совершая паломничество по Крыму, мы ощущали это внутреннее единство постоянно: жизнь многих святых и подвижников связана одновременно и с Крымом, и с Саратовской епархией. Среди них — святитель Лука (Войно-Ясенецкий), святитель Гурий (Карпов), митрополит Вениамин (Федченков)… О главных святынях Крыма и особенностях крымского паломничества отец Алексий рассказал корреспондентам «Православной веры».

— Почему верующему человеку можно и важно приезжать в Крым именно в паломничество?

— До недавнего времени Крым считался исключительно туристическим центром, а сейчас сюда приезжает все больше и больше паломников. Вообще важность паломничества очень велика — прикосновение к святыне часто становится началом духовного пути человека. А в Крыму множество святынь, причем относящихся не только к русскому Православию, но и вселенского значения. Здесь несли свое служение величайшие святые — от апостола Андрея Первозванного до святителя Луки. Двадцать веков сияет свет Христов над нашим полуостровом — благословенной Тавридой.

— Конечно, в первую очередь — Херсонес, колыбель Православия, где принял Крещение равноапостольный князь Владимир, где проповедовал святой апостол Андрей Первозванный. Инкерманский Свято-Климентовский монастырь — здесь находится храм, датированный I веком нашей веры, а это величайшая редкость. Топловский Свято-Троице-Параскевиевский женский монастырь под Симферополем с тремя святыми источниками: он является одним из самых посещаемых мест Крыма. И особо мне хотелось бы отметить патриотическую часть крымской истории: Севастополь — город, который пережил две героические обороны. Множество святых освятили его своим присутствием, в том числе праведный Феодор Ушаков, который был одним из основателей города и Черноморского флота. Патриотизм — важная составная часть паломничества, потому что, соприкасаясь с историей, человек учится любить ближних и свое Отечество.

— Многие святые, просиявшие в Крыму, связаны с Саратовской епархией. В Симферополе находятся мощи святителя Гурия (Карпова), архиепископа Таврического и Симферопольского, который родился в Саратове; святителя Луки Крымского, который до рукоположения работал земским врачом в селе Романовка Саратовской области... Земная жизнь святителя Луки окончилась совсем недавно — в 1961-м. Есть ли еще люди, которые его знали?

— Да, живы многие из его ближайших родственников. К сожалению, уходят из жизни священники, им рукоположенные. Совсем недавно скончались два священника, многие десятилетия прослужившие в Феодосии и Симферополе. До сих пор есть храмы, где на престоле антиминсы, подписанные святителем Лукой, я видел их своими глазами. Есть множество свидетельств его благодатной помощи людям. Даже тот факт, что ежегодно на день памяти святителя к нам чартерными рейсами приезжает множество паломников из Греции, говорит о многом. В Греции и на Кипре уже практически нет ни одного храма, где не было бы иконы святителя Луки: Агиос Лукас — так его называют в Греции, очень любят и чтут.

Обычно святых угодников Божиих люди почитают задолго до их канонизации. И к святителю Луке никогда не зарастала тропа народная, всегда были цветы на его могиле, и у святителя Гурия — то же самое. О святителе Гурии недавно вышла новая книга, но о нем, конечно, известно меньше, потому что он жил в ХIХ столетии. Но, тем не менее, мы также знаем о его помощи страждущим людям. Конечно, чудеса для нас — не самое главное. Главное, что эти святители своими трудами преобразили и освятили нашу землю.

— Пожалуйста, несколько слов о церковной жизни в Крыму. Насколько верующий народ здесь живет? К сожалению, когда путешествуешь по Крыму, возникает ощущение, что здесь значительно больше мечетей, чем храмов,— они заметнее с дороги…

— Что касается мечетей, вопрос разрешается очень просто — мусульманскую общину Крыма хорошо финансирует исламский мир: Турция, Арабские Эмираты помогают татарам, исповедующим ислам, строить культовые сооружения. Православных храмов на самом деле в Крыму больше, но они не так заметны: во-первых, потому, что дороги новые, и старые церкви теперь стоят вдалеке от дорог, а во-вторых, в селах или поселках храмы, как правило, находятся в приспособленных помещениях. Как у нас в Новофедоровке — есть община, есть люди, но храм с куполами, который был бы виден со всех сторон, пока только строится. Строится с трудом, уже несколько лет, очень мало помощи.

Крым пострадал от безбожной власти очень сильно. Красный террор здесь был жесточайший — власть мстила за Белое движение: после расстрела белых офицеров приступили к массовому разрушению храмов и монастырей. В советское время в Крыму было всего лишь 3-4 действующих храма — маленьких, кладбищенских. Кафедральный собор в Симферополе был взорван в 1930 году (сейчас он восстанавливается). Это время, к счастью, закончилось, но мы все еще пожинаем его плоды. Примерное соотношение верующих и неверующих людей в Крыму — такое же, как везде: крестятся почти все, ходят в храм, исповедуются и причащаются около пяти процентов населения. Могу судить по своему приходу. А если приводить цифры, то наша епархия — одна из самых больших на Украине: у нас около 350 священнослужителей. И хотя священников, как кажется, много, их все равно не хватает. Часто один священник служит на 3-4 сельских приходах.

— Расскажите, пожалуйста, о возрождении монашеской жизни в Крыму: в чем ее особенности и сложности?

— Помимо сложностей духовного плана (малое количество монашествующих, отсутствие духовных традиций, преемственности — 70 лет дают о себе знать) — у нас в Крыму есть еще и специфические юридические проблемы. Очень многие монастыри и древние христианские храмы оказались на территории заповедников. Естественно, если земля принадлежит заповеднику, то нормально, полноценно существовать там монастырю практически невозможно: без разрешения государства нельзя ничего строить и перестраивать. И потому очень тяжело дается возрождение крымских монастырей.

— Наши гиды рассказывали нам, что многие монастыри находятся в труднодоступных местах — на каменистых горах, в заповедных лесах, где нет никаких удобств, привычных для современного человека,— света, газа, воды. Там очень трудно жить и нести монашеский подвиг.

— Да, раньше у людей были другие требования, и монаху достаточно было пещерки и источника воды, чтобы можно было там жить. Сейчас, к сожалению, людей, способных нести подобный подвиг, очень мало. Самый большой у нас Бахчисарайский монастырь насчитывает всего около 20 монашествующих. В Космодамиановском монастыре — пять монахов, в Инкерманском, Свято-Геогиевском — до десяти, в Стефано-Сурожском —один монах… Один-два монаха, как правило, живут в монастырях в местах труднодоступных. Но слава Богу, что там совершается Божественная литургия, идет молитва, и есть надежда, что эти святыни сохранятся, хотя и не будут такими многолюдными, какими были раньше. Кстати, практически все наши заброшенные горные монастыри возрождались благодаря паломникам. Как правило, все они находятся далеко от населенных пунктов, но туда приходили, приезжали люди, добирались иногда вместе с батюшками, молились и служили там молебны в память о том, что было когда-то. И Господь, видя такое усердие людей, со временем помогал православным возрождать эти святыни.

— Можно ли в двух словах обрисовать портрет крымского паломника?

— Характерная черта крымского паломника — это любовь к морю. Желающих приехать в паломничество в Крым зимой не имеется. Крымский паломник — это человек, который хочет сочетать полезное с приятным.

— А не вредит ли такой подход духовному настрою?

— Думаю, что не вредит, а в каком-то смысле и помогает. Я сам часто езжу в паломнические поездки, и представляю себе, что такое 10 дней на колесах, в молитве. Это очень трудно. Все-таки должны быть минуты, часы, когда человек может просто посидеть на море, посмотреть вдаль, полюбоваться красивой природой. Все, что нас окружает, сотворил Бог, и если помнить об этом, относиться к природе с пониманием и любовью, то купание в море, любование крымской природой не только не мешает, но помогает, дополняет паломничество.

— С какими трудностями может столкнуться паломник в Крыму, от чего можно предостеречь?

— Природные, климатические условия в Крыму бывают довольно тяжелыми для неподготовленных людей. У нас, к сожалению, были случаи, когда паломники спускались с гор на носилках: ломали руки-ноги, получали ушибы… Но они, как правило, народ терпеливый, и понимают, что все, что происходит с ними в паломничестве, дано им свыше. Конечно же, отправляясь в поездку, тем более в горы, надо помнить об элементарных правилах безопасности. Должна быть с собой удобная обувь, обязательно головной убор, вода. А в духовном плане… Во-первых, паломничество должно начинаться с благословения священника. Во-вторых, паломник должен приготовиться к тем искушениям, которые встретятся на его пути к святыне. Чаще всего они связаны со взаимоотношениями между людьми: то сосед по номеру храпит, то кто-то занял твое место в автобусе… Только тогда можно сказать, что паломничество принесло пользу, когда человек отправился в поездку одним, а возвратился хоть немного другим — менее раздражительным, завистливым, нетерпеливым. Если так — то паломничество состоялось.

Распространение христианства в Северном Причерноморье было стремительным. Будучи на периферии цивилизации, население тогдашнего Крыма и соседних областей восприняло учение Воскресшего Богочеловека практически тогда же, когда первенствующая Церковь стала распространять свое влияние в Риме. Ученик апостолов Варнавы и Петра – святой Климент Римский, являясь епископом столицы Империи, во время одного из первых гонений на Церковь был сослан императором Траяном в инкерманские каменоломни, расположенные недалеко от города Херсонес (нынешняя территория Севастополя).

Приехав на полуостров практически на рубеже первого и второго столетий, святой Климент нашел в Крыму множество христиан, скрывавшихся от гонений римских властей. Святитель с усердием начал дело проповеди среди местных язычников. Его деятельность приносила обильные плоды: ежедневно святое Крещение принимали около 500 неофитов. Там же, в каменоломнях, был вырублен первый в Крыму пещерный храм, где святитель совершал богослужение, проповедовал и крестил до самой своей мученической кончины, последовавшей в 101 году.

Предание свидетельствует, что Северное Причерноморье до святителя Климента Римского посещал апостол Андрей Первозванный. В современной историографии принято считать, что процесс христианизации Крыма закончился в IV веке, когда Православие уже стало господствующей религией в Империи.

С тех самых пор проповедь христианства на полуострове никогда не умолкала полностью: ни тогда, когда в VIII веке расположенная на Мангупе крепость Дорос и ее православное готское население было захвачено хазарским каганатом; ни тогда, когда в XV веке под ударами турков-османов пал последний оплот Византийской Империи в Крыму – княжество Феодоро; ни тогда, когда в 1778 году христианское население полуострова массово переселилось в Приазовье, где был основан город Мариуполь.

История Крыма пронизана многочисленными конфликтами различных народов, культур и религий. Население, проживавшее на полуострове, неоднократно завоевывалось государствами, враждебно настроенными по отношению к христианству. Но всякий раз, как Православие практически уничтожалось на этой священной земле, неведомыми стороннему наблюдателю путями вера снова и снова возрождалась и покоряла населяющие Крым народы.

Надо отметить, что полуостров был колонизирован задолго до Воплощения Богочеловека, и до прихода туда Христианства уже имел свою богатую историю. Так территория Качинской долины была заселена за несколько веков до нашей эры. Конечно, свидетельств истинного богопочитания в тот период по понятным причинам здесь быть не могло, но много веков спустя, в Средневековье, активно происходило замещение древних языческих культов христианской верой. Вот любопытное свидетельство об этом процессе современного историка: «В восьми километрах к югу от Бахчисарая, между селами Предущельное (б. Кош-Дегермен) и Баштановка (б. Пычки), на левом берегу р. Качи находится грандиозный скальный массив Качи-Кальен.

Известный крымовед В. Х. Кондараки в 1873 г. писал о скале Качи-Кальена: “По рассказам греков она названа Кальоном, потому что в древности здесь существовало какое-то капище с истуканом того же имени”. Древность Качи-Кальенского святилища косвенно подтверждается и фактом обнаружения автором, в Четвертом гроте Качи-Кальена, в нескольких метрах ниже источника св. Анастасии, черепков лепной кизил-кобинской керамики (IX-II вв. до н.э.). Известно, что земледельческие племена кизил-кобинской культуры поклонялись божеству воды, которому приносили жертвенные дары, часто в лепных керамических горшках. Скорее всего, обнаруженные у источника фрагменты керамики являлись остатками одного из таких жертвенных горшков.

Святость этого места, основанная на почитании источника воды, продолжалась и после искоренения языческого культа. Так, на основе древнего языческого капища в долине реки Качи с IХ по ХV века существовал православный пещерный монастырь Качи-Кальен; после завоевания Таврики войсками турок-османов (1475 год) на Качи-Кальене существовали две христианские церквушки, а после присоединения Крыма к Российской империи здесь действовала киновия св. Анастасии Узорешительницы, приписанная к Успенскому скиту».

Монастырь Качи-Кальон является жемчужиной Качинской долины, представляя собой весьма живописное место. Кроме высеченных в скалах монашеских келий и остатков бывших храмов, здесь сохранились многочисленные виноградные давильни, свидетельствующие о необычайном развитии виноделия в Крыму.

Вот как описывает развалины Качи-Кальона академик Кёппен, ученый-историк, исследовавший древние святыни полуострова в XIX веке: «Полюбовавшись долиною, помолившись св. Анастасии, соберитесь с силами, идите вверх к ее колодцу. Дело нелегкое, но то, что вы там найдете, по преодолении всех затруднений и некоторых опасностей, вознаградит вас за необычный подвиг. Взобравшись по осыпям горы до ее скалистой вершины, вы, через ворота в стене, входите в обитель чудес. Тут, мимо скал, из коих на одной иссечен крест, вы достигаете пещер, образующих несколько ярусов, которые и тут опять между собою разделены только тонким слоем камня, что, может быть, татарам подало повод назвать это место волосяным мостом (кыл-копыр). В верхнем из этих этажей, выдолбленном полукружьем, длиною в 110 шагов, находится достопримечательный источник, обращенный в колодезь, называемый колодезем св. Анастасии или просто Святою водою. Спустившись в нижний ярус, не без страха можно глядеть вверх, на высунувшийся над этим местом каменный навес, коего испод отчасти уже отвалился» .

Упомянутый академиком Кёппеном источник святой Анастасии Узорешительницы («Ай-Анастасия»), превращенный усилиями насельников монастыря в округлый колодец, был вырублен в коренной породе - мшанковом известняке. По свидетельствам путеводителя XIX века, составленного Г. Москвичом, колодец был «обложен кругом камнями», над ним была «крыша на железных столбах», а невдалеке – «убогая хижина, в которой помещается полусломанная кровать для женщин, разрешающихся от бремени». Здесь же на заднем своде пещеры был своеобразный «иконостас», состоящий из вырубленного в скале рельефного креста и икон Богоматери, св. Анастасии и евангелиста Матфея, находившихся в трех известняковых нишах. Путешественник конца XIX века Евгений Марков писал, что источник св. Анастасии был «обделан в каменный бассейнчик, под которым лежит старая полуистертая икона и видны следы копоти и восковых свечей» .

В Качинской долине следы древней христианской цивилизации достаточно многочисленны, но в большинстве своем состояние этих памятников истории Вселенской Церкви не дает возможности для каких-то серьезных исследований. Большей частью это фрагменты культовых зданий, средневековых христианских кладбищ и пещерных монастырей.

Один из наиболее известных памятников среднекового христианского княжества Феодоро расположен у села Верхоречье (б. Бия-Сала). Здесь можно увидеть абсидную часть древнего храма св. Иоанна Предтечи и многочисленные могильные плиты одного из самых больших средневековых кладбищ в горном Крыму.

Храм был возведен в XIV веке, а первая реставрация святыни была осуществлена в 1587 году, о чем свидетельствует надпись в храме, обнаруженная академиком Кёппеном, посетившим Бия-Сала в 1833 году. Вот как она звучит: «Воздвигнут от основания и покрыт святый и чтимый храм честнейшего и славнейшего пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, смиренною рукою Константия, архиерея и настоятеля Готии, старанием, помощью и иждивением господина Бината Темирского, на память его и его родителей, лета 7096, в ноябре месяце».

Храм реставрировался еще раз, когда крымская земля уже находилась под омофором русской Церкви. В середине XIX века один из боголюбивых жителей села, взял на себя этот благодатный труд. Надпись на каменной плите, сохранившейся до нашего времени гласит: «Сооружен своими трудами поселянином Карпом Яковлевым сыном Савельевым и женою его Еленою 1849 года марта 1 дня».

Храм Иоанна Предтечи пережил большевицкие гонения на Церковь, благодаря жителям села. Боголюбивые насельники Бия-Салы так почитали свою церковь, что власти даже не пытались закрыть или тем более разрушить святыню. Но нашествие иноплеменников стало роковым не только для Бия-Салы и его жителей, но и для храма, разделившего с селом его печальную участь: отступавшие фашистские войска сожгли и то, и другое. Еще сорок лет обгоревший храм простоял на прежнем месте, пока не был разобран на стройматериалы; чудом сохранилась лишь алтарная часть.

Впрочем, и тут не обошлось без доброхота. Местная жительница Анна Федоровна Платохина взяла на себя заботу по уходу за сохранившимся фрагментом святыни.

Проиерей Сергий Вовк,
,

Золотая колыбель — крымская легенда о священной золотой колыбели, спрятанной в недрах гор во время войны между двумя враждующими народами. Своеобразное преломление легенда о золотой колыбели получила в культуре крымских караимов, создавшей дополнительные сюжетные линии, отсутствующие у крымских татар, такие как паломничество в Иерусалим и чаяния о спасителе мира — Машиахе. Караимский вариант легенды дошел до нас благодаря , долгие годы бережно хранившему рукопись легенды в своей библиотеке. Т.С. Леви-Бабович относился к легенде как к важному историческому источнику, и планировал опубликовать ее в своем историческом труде «Три странички», чего однако, осуществлено не было. Написанная им статья «Золотая колыбель, или опыт осмысления легенды-были из жизни караимов в Чуфут-Кале в XIII веке» также не сохранилась, и возможно, легенда навсегда бы канула в Лету вместе с погибшей во время войны библиотекой Т.С. Леви-Бабовича, если бы он не пересказал ее в одном из писем собирателю караимского фольклора А.Я. Шишману. В 1936 году А.Я. Шишман прислал текст легенды уже в измененном виде (в каком именно не известно) Б.Я. Кокенаю, который дословно записал его в своем дневнике под названием «Колыбель Хаджи-Мусы».

Легенда «Колыбель Хаджи-Мусы» из дневника Б.Я. Кокеная (сохранена орфография автора):

Издревле караимы не теряли духовной связи с далеким Иерусалимом и в своих молитвах с благоговением произносили «Если я забуду тебя, о, Иерусалим, пусть отсохнет десница моя». Однако долгое время им не удавалось побывать в Св. Земле: банды разбойников, после падения Хазарского царства, хозяйничали в Крыму, — пираты на морях сжигали и грабили корабли, а кровавые набеги бедуинов делали непроходимыми дороги к священному городу. До XI века никто не решался в Крыму на долгий и рискованный подвиг паломника. Первым был Кыр-ерский князь Муса, который за небывалый до того времени подвиг удостоился звания «Хаджи». Душа престарелого князя долго тяготила к священным местам и, наконец, после опасного путешествия, ему удалось осуществить заветную мечту. Оросил престарелый князь Кыр-Ера слезами гробницу патриархов, посетил развалины древнего Иерусалимского храма, излил наболевшую душу у алтаря кенасы, возведенной Ананом Ганнаси, и, удовлетворив мечты долгой своей жизни, собрался в обратный путь. На прощание Иерусалимский газзан навестил достойного паломника и, увидев среди его вещей выточенную из ливанского кедра колыбель, невольно подумал: «Охота же князю везти в такую даль детскую колыбель, будто в Крыму не сумеют, в случае надобности, ее сделать». Хаджи-Муса догадался о мыслях газзана и как бы в свое оправдание скромно произнес: «Везу подарок внуку, дабы в ней вырос и стал славен как Ливанский кедр!». Тронутый до глубины души благочестивыми словами, газзан поднял глаза к небу и с вдохновением пожелал, чтобы в этой колыбели вырос спаситель мира, пришествие которого должно принести счастье и мир на земле. Престарелому князю, однако, не суждено было привезти подарок внуку. Умер он близ Александрии (4762 от С.М. — 1002 по Р.Х.). С тех пор колыбель стала переходить от поколения к поколению, как родовое благословение первого паломника из среды караимов Крыма. Потомки князя пользовались среди населения Кырк-Ера заслуженным почетом, а один из них, Исаак, за мудрость получил титул «Мераве-утолителя жаждущих», которое перешло к его потомству. Сын его, Овадья, с достоинством продолжал носить это звание, а внук, князь Ильясу, в 5201 году (1261 г.), находясь во главе защитников Кырк-Ера, погиб в день субботний смертью героя при отражении генуэзцев от стен родного города. На надгробном камне князя была выбита надпись: «крепкою стеною служил он служил он для своего народа внутри крепости и вне ея». Имя князя Кырк-Ера сохранилось среди караимов, окруженное ореолом легенд. Народ поныне верит, что славен стал Ильясу, ибо вырос в заветной колыбели, которая в ночь после гибели князя невидимой силой была перенесена на соседнюю гору и исчезла в ее недрах. С тех пор двугорбая гора, хранительница колыбели Хаджи-Мусы, стала назыаться Бешик-Тав. Но, продолжает народная молва, как Масличная гора в Иерусалиме раскроется и выдаст Ковчег Завета, укрытый там пророком Еремией, так Бешик-Тав разверзнет в свое время недра, колыбель же Хаджи-Мусы пронесется по воздушному пространству и опустится в дом, где раздастся впервые плач новорожденного спасителя мира.

Примечание: гора Бешик-Тау («бешик» — колыбель, «тау»/»тав» — гора) находится на юго-западе от плато Бурунчак и хорошо просматривается с «пещерного города» Чуфут-Кале. Ее вершина ныне покрыта молодым лесом и весьма отдаленно напоминает колыбель, но в недавнем прошлом, когда гора была безлесной, «двугорбая» форма колыбели, вероятно, просматривалась более отчетливо. На горе Бешик-Тау находится старинная подземная галерея, предназначенная для сбора воды.

Караимская колыбель-«бешик» (Seraya Szapszal’s karaim collection. Vilnius. 2004)

© Статью подготовил Ельяшевич В.А.

Члены крымского клуба путешественников «Акинак» увлеклись поиском легендарной "Золотой Колыбели". Некоторые краеведы считают, что под этим термином скрывается сам Святой Грааль...

«Пока мы ограничились поиском в самых малоизвестных местах возможного нахождения крымской реликвии», - ответил руководитель экспедиции Александр на вопрос о целесообразности экспедиции на Бор-Каю, гору Внутренней гряды. Ведь даже из известной легенды понятно, что речь идет о горе Басман высотой 1176 метров.

На снимках: Бор-Кая летом. Не в этой ли пещере Золотая Колыбель? Фото автора.

А это самое сердце Крымского заповедника, с северо-западной стороны Главной гряды. В восточных отвесных обрывах Басмана зияют темные отверстия пещер. Такие же пещеры, встречающиеся и в других местах Крыма, породили среди местного населения множество легенд о сокровищах, якобы укрытых в них и охраняемых заклятиями от похищения.

«Акинак» не ищет легких путей, и сначала его участники проверят все сведения о Золотой Колыбели в других местах. «На Басмане реликвию искали многие, и пока безуспешно», - рассказывают ребята. А ведь в преданиях крымских народов упоминается еще как минимум восемь мест сокрытия священного предмета.
Но интересно, что крымская реликвия часто ассоциируется с самым сакральным предметом всемирного христианства. И имя ей не просто Золотая Колыбель, а - легендарный Грааль. Именно такой точки зрения придерживается и «Акинак», участники которого и предоставили самую увлекательную информацию о реликвии.

Святой Грааль - главная Святыня христианства - чаша, из которой Христос причащал апостолов во время Тайной Вечери, и в которую потом была собрана Его кровь. Произведения об этой таинственной Чаше неожиданно появляются в западной культуре в конце двенадцатого века. И впоследствии этот таинственный и пугающий образ, выходящий за переделы привычной духовности, воплотил в себе недостижимый идеал христианства. Его история прослеживается в Византийской империи, но после ее захвата крестоносцами в 1204 году упоминания о Граале исчезают в христианской Европе, и Священную Чашу там начинают считать утерянной для грешного человечества. Но как в раз в это же время в средневековом Крыму, в государстве Феодоро, мы находим свидетельства существования традиции Грааля. Удивительно, но даже сейчас на фресках крымских храмов повсеместно встречаются изображение золотой чаши-колыбели!
От государства Феодоро не осталось письменных источников, все они были уничтожены после турецкого завоевания. Однако крымоведы прошлого века оставили нам ряд интересных легенд и сказаний, связанных с княжеством Феодоро.

Центральным мотивом этих легенд была загадочная Золотая Колыбель, изображенная на гербе княжества и принадлежавшая феодоритским князьям. На сегодняшний день известно более десяти вариантов этой легенды. Его фабула сводится к следующему: в 14 веке христианское княжество Феодоро вынуждено противостоять двум сильным врагам - татарам Мамая и генуэзцам, обосновавшимся в Кафе. Между ними шли отчаянные битвы, и княжеству угрожала серьезная опасность. Католики-генуэзцы требовали у феодоритов отдать им Золотую Колыбель, обещая прекратить войну.

Тогда князь феодоритов вместе со своей семьей и священной реликвией укрылся в пещерах горы Басман, где в молитве к духам горы призвал сокрыть Золотую Колыбель. В этот момент произошло страшное землетрясение, а Золотая Колыбель, охраняемая духами, осталась в таинственном гроте. Увидеть ее могут только избранные. Тех, кто не достоин, увидеть колыбель, охраняющие ее духи делают безумцами.

Еще интереснее крымскотатарский вариант легенды о Золотой Колыбели. Тут и извечная борьба добра и зла, и торжество любви, и вечный конфликт поколений, и противоречия между образом жизни. Неплохой сюжет для фильма, кстати.

Исследователи переломали множество копий вокруг загадочной колыбели. В ней видели то золотую купель, которую согласно преданиям преподнесли в качестве подарка мангупскому князю Исааку послы великого князя Московского Иоанна III, то возводили ее к каменным колыбелям тюркских эпических сказаний и даже указывали на сходство крымской Золотой Колыбели с колыбелью Чингиз-хана.

Потому сделаем шаг в теорию мифологии. Сущность мировоззрения объясняется через знаковые сигналы, охранные и запретные символы, гаммы цветов, украшения орнаментов. Эти особенности нашли отражение в одежде и бытовых предметах.
Не тюркские (славяне, иранцы, германцы, греки, римляне) и тюркские племена (древние тюрки, булгары, кыпчаки) представляли, что окружающий их мир состоит из мира людей, мира богов и мира духов-предков. Они связаны между собой при помощи «древа жизни». Вообще-то, таков миропорядок, который лежит в основе мировоззрения и многих других народов. Например, как указывает известный крымский этнолог Рустем Куртиев, алтайские тюрки считают, что нижняя зона (корни древа) - мир душ предков, которых обслуживает бог Эрлик вместе с подругой Умай. Он отвечает за воспроизводство потомков, а богиня Умай охраняет колыбели с душами будущих детей, которые находятся в горной пещере и охраняются Хозяином горы - Старцем, белым как лунь.

У входа в пещеру сидят птицы и звери. Дверь в пещеру открывается во время жертвоприношения белого барашка. В легендах крымских татар Золотая Колыбель хранится в горной пещере и жители каждого региона полуострова считали, что Золотая Колыбель находится именно у них, в их священной горе. По утверждению исследователей, легенда крымских татар о Золотой Колыбели есть символ Древа Жизни со всеми его атрибутами.

Но тут есть еще одно «но», связанное, как принято в бурном двадцатом веке, со спецслужбами и тайными организациями. В конце двадцатых годов на нашем полуострове работала группа сотрудников секретного отдела НКВД во главе с небезызвестным Александром Барченко, крупным специалистом в области оккультных наук и паранормальных явлений. Барченко пришел работать в спецотдел НКВД, который возглавлял старый большевик, один из создателей системы ГУЛАГа, Глеб Бокий. На исследования А. Барченко выделялись огромные по тем временам суммы, он получил от новых властей карт-бланш на неограниченный доступ к архивам и любой информации. Глеб Бокий лично санкционировал поиски Святого Грааля. Официально целью работ было исследование крымских пещерных городов Мангупа и Чуфут-кале.

Однако, по свидетельству одного из участников экспедиции, у нее была еще одна тайная цель - найти чудесный камень сотни тысяч лет тому назад упавший на Землю из созвездия Орион. «Камень с Ориона» - еще одно аллегорическое название Святого Грааля, восходящее к поэме Вольфрама Эшенбаха «Парцифаль», где Грааль предстает перед нами в виде камня, упавшего на землю из короны Люцифера.

Что нашли большевики остается неизвестным, поскольку Глеб Бокий и Александр Барченко в 1937-1938 годах были расстреляны. Но если Бокия расстреляли через пятнадцать минут после вынесения приговора, то Барченко допрашивали еще целый год. Видимо, бывший семинарист Иосиф Сталин был не прочь владеть Святым Граалем. Не прочь был приобрести святыню и бывший художник Адольф Гитлер.

Во время оккупации Крыма немцами поиски Святой Чаши продолжились. С декабря 1941 года ими руководил группенфюрер СС и генерал-лейтенант полиции Отто Олендорф, руководитель «Эйнзацгруппы D», известный под прозвищем «Рыцарь Грааля», которое ему дал Генрих Гиммлер. Сотрудники эйнзацгруппы тщательно обыскали старые кенассы и мечети, мавзолей дочери Тохтамыша Джанике-ханум, пещеры Чуфут-кале и Мангупа, руины храмов и горных крепостей. За свою деятельность в поисках Святого Грааля Олендорф получил от Гитлера Железный крест первой степени.

Но был ли найден Святой Грааль? Отто Олендорф был арестован американцами в победном сорок пятом. В 1947 году Нюрнбергским трибуналом, как виновник гибели тысяч евреев Украины, эсэсовец был приговорен к казни. Однако выполнять приговор союзники не спешили. Их тоже интересовала христианская святыня? Лишь в 1951 году был повешен последний «Рыцарь Грааля». Добились ли янки от эсэсовца информации, неизвестно.

Ребята из Клуба путешественников уверены, что святыня осталась в Крыму. Но на ее поиск, в том числе и эзотерическими методами, уйдет немало времени. «До лета, это точно, а там и Змей Карадагский приплывет», - то ли шутят, то ли серьезно говорят исследователи крымских пещер.
Зачем искать черную кошку в темной комнате, тем более, если ее там нет? Или, точнее, темную во всех отношениях Колыбель во мраке пещерных лабиринтов, особенно если... «Не хочется думать о грустном», - улыбаются «акинаки» и остаются в горах. Зачем изнывать от полуденного пекла, мерзнуть от набежавшего холодка в летнюю ночь на яйле, мокнуть под надоедливым осенним дождиком, вымазываться в несмываемой глине пещер, топать не один десяток километров по типу «сопка ваша, сопка наша»? Не знаю, да и ребята из «Акинака» не знают.

http://www.bospor.com.ua

Специально для Крым.Реалии

Российская трактовка прошлого Крыма давно вышла за пределы исторической науки и превратилась в инструмент политической борьбы. Так было в 50-е годы – когда для оправдания депортации крымских татар славян объявили древнейшим коренным народом полуострова. Так было и в 2014 году – когда аннексию Крыма в Москве назвали «воссоединением исконно русской земли» и возвращением России ее «духовного истока». И вот спустя три года роль полуострова в религиозной жизни Восточной Европы вновь оказалась в центре общественного внимания – с легкой руки бывшего крымского прокурора Натальи Поклонской.

«Именно в Крыму, в Херсонесе, крестился князь Владимир, а потом крестил Русь. Изначально первичная купель крещения России – там. И Херсонес – это же что? Это Севастополь. Вы представляете, какая связь между духовным истоком и государственной составляющей, имея в виду борьбу за это место: и за Крым в целом, и за Севастополь, за Херсонес? По сути, русский народ много веков борется за то, чтобы твердой ногой встать у своей исторической духовной купели».

Следует отметить несколько важных моментов. Во-первых, от абстрактной риторики о «духовном подвиге» президент перешел к «точному» обозначению Херсонеса и Крыма в целом как «первичной купели крещения» и «духовного истока» России. Во-вторых, нынешний Владимир в одностороннем порядке «приватизировал» совершенный древним Владимиром «духовный подвиг» крещения, приписав его исключительно «русскому народу». И в-третьих, Путин поддержал еще один миф: «Херсонес – это Севастополь», – чтобы подчеркнуть воображаемую преемственность древней Руси и современной России и легитимизировать ее «многовековую» борьбу за полуостров.

Концепция «духовного истока» России в Крыму так понравилась Путину, что он повторил ее в послании российскому парламенту 4 декабря 2014 года.

«В Крыму… находится духовный исток формирования многоликой, но монолитной русской нации и централизованного Российского государства. Ведь именно здесь, в Крыму, в древнем Херсонесе, или, как называли его русские летописцы, Корсуни, принял крещение князь Владимир, а затем и крестил всю Русь…

И именно на этой духовной почве наши предки впервые и навсегда осознали себя единым народом. И это дает нам все основания сказать, что для России Крым, древняя Корсунь, Херсонес, Севастополь имеют огромное цивилизационное и сакральное значение. Так же, как Храмовая гора в Иерусалиме для тех, кто исповедует ислам или иудаизм».

Этот пассаж замечателен двумя составляющими. Во-первых, соединением в одном предложении словосочетаний «древняя Корсунь» и «сакральное значение» – видимо, для усиления эффекта «исконности», а во-вторых, сравнением Корсуни по значению с Храмовой горой. Позже конструкция «сакральная Корсунь» стала мемом и зажила отдельной жизнью. Правда, диакон Андрей Кураев ужаснулся такой постановке вопроса:

«Совмещение слов «храмовая гора», «ислам» и «иудаизм» вовсе не дает в результате хоть что-то обнадеживающее. Совсем наоборот, это сразу отсылает нас к тяжелейшему, многовековому и неразрешимому конфликту. Это уже почти готовый рецепт Последней Войны: берем храмовую гору, обкладываем ее иудаизмом и исламом, украшаем ее национальным лидером-мошиахом, объявляющим «отныне и навсегда!», и немножко, по вкусу, посыпаем атомными бомбами».

Но вскоре началась военная операция Кремля в Сирии, и фокус поисков «духовных истоков» России переместился на Ближний Восток.

И вот, спустя три года почти полного забвения, «сакральная Корсунь» объявилась вновь. 17 октября 2017 года Наталья Поклонская , незаконно избранная в Крыму депутатом российской Госдумы, ​записала видеообращение к генеральному прокурору России Юрию Чайке с требованием отозвать прокатное удостоверение фильма «Матильда». Ну и, пользуясь случаем, коротко упомянула Крым:

«Поскольку я крымчанка, отмечу, что Крым и Севастополь – это колыбель православия… Люди верующие – православные и мусульмане России – объединяются и выступают против этого, против осквернения святынь».

Как любил повторять в таких случаях незабвенный Виктор Черномырдин: «Никогда такого не было – и вот опять!».

Манипулирование религиозным статусом полуострова в официально светском государстве давно никого не смущает. И, тем не менее, не лишним будет напомнить, что Крым не является ни «колыбелью православия», ни «духовным истоком» России вообще.

Во-первых, вопреки распространенной легенде, Владимир вовсе не крестился в Херсонесе. Он захватил город, уже будучи христианином, исключительно с политической целью. Подлинной «первичной купелью» Руси был Киев (или, как вариант, нынешний Васильков).

Во-вторых, христианство было известно на Руси задолго до похода Владимира (в веру обратилась еще бабка князя – св. Ольга). Да и на международно-признанной территории Российской Федерации первые очаги христианства располагались на Северном Кавказе.

Ну и в-третьих, Крым не мог быть «колыбелью православия» по той простой причине, что окончательный раскол Восточной (точнее, Восточных) и Западной христианской церкви оформился лишь в 1054 году. И хотя даже в 10 веке разница между Папой Римским и Константинопольским патриархом была очевидной, говорить о «православии» в случае с крещением Руси – недопустимое передергивание.

С учетом широкого общественного резонанса, которым сопровождается борьба с показом фильма «Матильда», есть все основания опасаться, что старый миф о Крыме как «духовном истоке» России – а теперь еще и «колыбели православия» – обретет второе дыхание.

В условиях поистине оруэлловской борьбы между Москвой и Киевом за историю полуострова ни к чему хорошему для обеих стран это не приведет.

Андрей Введенский , крымский обозреватель (имя и фамилия автора изменены в целях безопасности)

Взгляды, высказанные в рубрике «Мнение», передают точку зрения самих авторов и не всегда отражают позицию редакции